RAMANA MAHARSHI – ¿Nan Yar? (o ‘Los orígenes del pensamiento no-dualista’)


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“Lo que encontramos en la vida y las enseñanzas de Sri Ramana es la más pura esencia de la India; su aliento de una humanidad liberada del mundo, y que libera del mundo, es un canto de milenios…para el hindú está claro que el sí-mismo, en cuanto fuente espiritual, no es diferente de Dios; y en la medida de que el hombre permanece en su sí-mismo, no sólo está contenido en Dios, sino que es Dios mismo.”

— Carl Gustav Jung (psicólogo suizo)​
Ramana Maharshi fué un reconocido maestro hindú de la corriente de pensamiento védico ‘no dual’ (“no hay almas y Divinidad, sino que las almas son la Divinidad”). Él simplemente hablaba desde y como el Absoluto, el Ser, el más puro Vacío que es el fin y el fundamento del mundo manifestado y no es otro que ese mundo.

El mundo es ilusorio;
Sólo Brahman es real;
Brahman es el mundo.

Esta filosofía védanta no-dual del siglo VII no es única. En el mismo siglo, pero en Japón, tambien surgía la misma tendencia, con los monjes zen diciendo que “el observador y lo observado son lo mismo”, como un ritmo que se impone a la consciencia humana en diferentes lugares geográficos y al mismo tiempo.
Estas corrientes no-dualistas son el punto de apoyo vivo sobre el cual se apoyan muchas corrientes herméticas, esotéricas, filosóficas, en su construccion de sus propios caminos, junto a muchas otras concepciones hinduístas que tambien heredan (como la del cuerpo por ejemplo, y sus siete chacras y siete cuerpos).
Entre los libros que escribió, rescato hoy los diez (10) párrafos iniciales del “Nan Yar”, o “¿Quien soy yo?”, de la traduccion al inglés, desde la prosa tamil original de Bhagavan Sri Ramana. Fué una publicacion de principios de los años 1920, de una entrevista que le hicieran a Ramana hacia 1902.

    1. ¿Quién soy yo?

El cuerpo físico compuesto de los siete humores , no soy yo; los cinco órganos de los sentidos como oído, tacto, vista, gusto y olfato que perciben sus respectivos objetos, a saber, sonidos, texturas, colores, sabores y olores, no soy yo; los cinco instrumentos que sirven para la acción, a saber, los instrumentos del habla, la locomoción, el aprehendimiento, la excreción y la reproducción y sus respectivas funciones, no soy yo; los cinco aires vitales como prana, que realizan las cinco funciones como la respiración y demás, no soy yo; incluso la mente que piensa, no soy yo; tampoco la ignorancia, dotada sólo con las impresiones residuales de los objetos y vacía de conocimiento sensorial y actividad, soy yo.
2. Si no soy nada de eso, entonces ¿quién soy yo?
Después de negar todo lo arriba mencionado como “esto no, esto no”, esta consciencia que permanece, eso soy yo.
3. ¿Cuál es la naturaleza de la consciencia?
La naturaleza de la consciencia es existencia-conocimiento-dicha.
4. ¿Cuándo se logrará la realización del Ser?
Cuando el mundo, que es “lo que se ve”, haya sido eliminado, se dará la realización del Ser, que es el que ve.
5. ¿No habrá realización del Ser mientras el mundo esté ahí (tomado como real)?
No la habrá.
6. ¿Por qué?
El que ve y el objeto visto son como la cuerda y la serpiente. Así como el conocimiento de la cuerda, que es la esencia, no surgirá a menos que el falso conocimiento de la serpiente ilusoria desaparezca, así la realización del Ser, que es el sustrato, no se logrará a menos que la creencia de que el mundo es real sea eliminada.
7. ¿Cuándo será eliminado el mundo, que es el objeto percibido?
Cuando la mente, que es la causa de todo conocimiento y de todas las acciones se aquiete, el mundo desaparecerá.
8. ¿Cuál es la naturaleza de la mente?
Lo que se llama “mente” es un poder extraordinario que reside en el Ser. Es la causa de que surjan todos los pensamientos. Aparte de los pensamientos, no existe lo que se llama mente. Por lo tanto, el pensamiento mismo es la naturaleza de la mente. Aparte de los pensamientos, no hay una entidad independiente llamada mundo. En el sueño profundo no hay pensamientos y no hay mundo. En los estados de vigilia y cuando se sueña hay pensamientos y también existe el mundo. Así como la araña emite el hilo de la red y de nuevo lo recoge en sí misma, así también la mente proyecta el mundo y lo vuelve a replegar en sí misma.
Cuando la mente surge del Ser, el mundo aparece. Por lo tanto, cuando el mundo aparece (como real), el Ser no aparece; y cuando el Ser aparece (resplandece), el mundo no aparece. Cuando uno indaga persistentemente en la naturaleza de la mente, la mente desaparecerá quedando el Ser . Aquello que llamamos el Ser es el Atman. La mente existe sólo en dependencia de algo físico; no puede mantenerse por sí sola. Es la mente lo que se llama “cuerpo sutil” o “alma”.
9. ¿Como se ha de indagar para comprender la naturaleza de la mente?
Eso que surge en el cuerpo como “yo” es la mente. Si uno indaga en que lugar del cuerpo surge primero el pensamiento “yo”, descubrirá que surge en el Corazón . Ese es el lugar donde se origina la mente. Incluso si uno piensa constantemente “yo, yo”, será conducido a ese lugar. De todos los pensamientos que surgen en la mente, el pensamiento “yo” es el primero. Sólo después de este, los demás pensamientos aparecen. Sólo después de la aparición del primer pronombre personal , el segundo y tercer pronombre aparecen; sin la primera persona, la segunda y la tercera no pueden existir.
10. ¿Cómo se aquietará la mente ?
Mediante la pregunta “¿Quién soy yo?”. El pensamiento “¿Quién soy yo?” destruirá todos los otros pensamientos, y como se quema el palo usado para remover la hoguera [pira funeraria], también él mismo será finalmente destruido. Entonces surgirá la realización del Ser.